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INTRODUCTION
A LA PENSÉE CHINOISE
Tai ki : yin et Yang
1
– Le chêne et le roseau
Pour représenter
un symbole graphiquement, deux types de lignes sont utilisés : les
droites et les courbes. Dans la figure de la tradition chinoise du TAI KI, seule
la courbe apparaît. Celle-ci représente au mieux la pensée orientale, faite
de souplesse, de recherche d’harmonie, tandis que la droite, tranchante et séparante
est à relier avec l’esprit analytique occidental.
Le sage en méditation
za zen observait en plein hiver la neige qui tombait à gros flocons. Ceux-ci
venaient se déposer sur les branches d’un vieux chêne solide et fort, ainsi
que sur une frêle tige de roseau.
Le roseau pliait
sous le poids de la neige, et quand il se trouvait la tête au sol, la neige
glissait et le roseau reprenait sa position originelle.
Le chêne lui ne
pliait pas ; et lorsque le poids de la neige devenait trop imposant, une
branche se cassait dans un bruit sinistre.
Le sage méditait
sur la non-résistance, sur le lâcher prise, sur la relativité de la force et
de la faiblesse, et …
Plus il avançait
dans ses pensées, plus il s’émerveillait,
Plus il s’émerveillait,
plus il s’inclinait devant l’immense enseignement que recèle chaque
situation de la vie,
Plus il
s’inclinait, humble parmi les humbles et plus son âme s’élevait…
Mais
revenons à la figure du TAI KI
La courbe et le
cercle qu’elle engendre, évoquent les idées de retour, de cycle, de
rythme.
À l’intérieur du cercle, Yang, blanc : la clarté, et Yin, noir :
l’obscur, s’engendrent mutuellement, se répartissant équitablement et
complémentairement l’activité.
Le point de
croissance maximum du Yang signifie le commencement de son déclin, et
inversement pour le Yin. Toute l’activité terrestre est cyclique : un
temps de yang/un temps de yin, un côté yang/un côté yin (espace) …
Dans leur tentative
d’organiser le monde qui les entoure, les Chinois n’ont procédé à aucune
distinction de genres, d’espèces ou de substances et de forces, et les
symboles yang et yin s’appliquaient universellement à tout ordre de chose.
Yang et Yin sont
des valeurs en mouvement qui alternent ; leurs prédominances se complètent,
s’opposent, s’unissent. La qualité yang d’une chose donnée ne l’est
que relativement à une autre Yin.
L’organisation
sociale de la Chine ancienne nous emmène au cœur de ce symbole dont il faut se
garder de réduire la portée. En faisant appel aux connaissances de Marcel
Granet (1), voyons quels étaient les mœurs sociales de la Chine antique.
2
– Dans la vieille Chine
Les hommes et les
femmes s’opposaient, à la manière de deux corporations concurrentes. Une
barrière d’interdits sexuels et techniques les séparait.
Ces deux groupes
complémentaires vivaient chacun des rythmes différents. Pendant l’hiver, les
hommes, laboureurs, prenaient du repos pour entrer en activité pendant la
saison chaude, tandis que les femmes, tisserandes, qui n’abandonnaient jamais
leur village, employaient l’hiver à préparer pour la saison nouvelle, les étoffes
de chanvre.
Les tisserandes et
les laboureurs se relayaient à l’ouvrage formant à eux deux yin et yang, la
totalité du TAI KI. Dans cette alternance d’activités, deux moments dans
l’année permettaient l’union des groupes.
Il s’agissait des
fêtes équinoxiales du printemps et de l’automne, où tisserandes et
laboureurs passaient à tour de rôle au premier plan.
Ces temps de
rencontres donnaient l’occasion de foires, de rendez-vous, de fêtes sexuelles
au cours desquelles de chaque côté d’un axe rituel (rivière), le yang-garçon
appelle le yin-fille par des chants, tandis que le yin répond en donnant une réplique
harmonieuse.
Face à l’ombre
et face au soleil, deux chœurs chantants se donnent la réplique.
On voit dans cette
organisation sociale ancienne, que la pensée chinoise ne discourt pas dans le
vide de concepts abstraits, que la notion de yin et de yang ne sont pas que des
mots, mais des symboles rythmant l’activité des hommes et des femmes tout au
long de l’année.
On mesure aussi
combien notre type de société, par la primauté de la technique s’éloigne
des rythmes naturels de vie. Nous ne participons plus aux fêtes de la nature.
L’homme s’est mis hors rythme ; il est devenu une vie étrangère à sa
terre-mère.
3
– Intérêt de Jung pour le Yi King
Dans le rêve
suivant raconté par Jung dans « Psychologie et éducation »,
nous retrouvons sous les images d’un mage noir et d’un mage
blanc les composants du symbole du TAI KI.
Jung, grand ami de
Richard Wilhelm (2) trouva dans la philosophie chinoise, particulièrement dans
le Yi king, une tournure de pensée corroborant ses propres recherches.
Voici ce rêve fait
par un jeune théologien de 22 ans :
Il rêvait qu’il
était debout devant un vénérable personnage de l’église, appelé « mage
blanc », quoiqu’il fût vêtu d’une longue robe noire. Cet homme termina un
discours assez long par ces mots : « Et pour cela nous avons besoin
de l’aide du mage noir. »
Et soudain la porte
s’ouvrit ; un autre vieillard entra, le mage « noir » vêtu
d’une robe blanche. Lui aussi était beau et vénérable. Le mage noir, de
toute évidence, voulait s’entretenir avec le mage blanc, mais il hésitait à
le faire en présence du rêveur.
Alors le mage blanc
lui dit en désignant ce dernier : Parle, il est sans péché. » Le
mage noir se mit alors à raconter une étrange histoire : il avait trouvé
la clé perdue du paradis et ne savait comment s’en servir ; il était
venu trouver le mage blanc disait-il, pour obtenir de lui l’explication du
secret de cette clé.
Il raconta que le
roi du pays où il vivait cherchait une sépulture digne de lui. Or, ses sujets
avaient par hasard, mis au jour un vieux sarcophage renfermant les restes
mortels d’une jeune vierge. Le roi fit ouvrir le sarcophage, jeta les
ossements et fit enterrer à nouveau ce sarcophage, le gardant dans
l’intention de l’utiliser plus tard.
Mais aussitôt que les ossements furent à la lumière du jour, l’être à qui
ils avaient jadis appartenu -la jeune vierge-- se métamorphosa en un cheval
noir qui s’enfuit ans le désert. Le mage noir le poursuivit à travers le désert
et au-delà et, après de multiples vicissitudes et difficultés, il trouva la
clé perdue du paradis. Ainsi se terminait son histoire et, malheureusement le rêve
aussi.
Yin est l’ombre,
l’obscur, le noir,
Yang est la lumière,
la clarté, le blanc
Le rêveur sait
qu’il est en présence du mage blanc (yang), bien que celui-ci lui apparaisse
revêtu d’une robe noire (yin). Il en est de même pour le mage noir vêtu
d’une robe blanche.
Nous retrouvons
dans cette description, la figure du Tai ki, dans laquelle le blanc est inséparable
du noir, liés l'un à l’autre par l’unité du symbole. La complémentarité
yin Yang apparaît ici dans chaque mage comme une dialectique entre l’être et
le paraître, ou entre l’intérieur et
l’extérieur.
Le yang et le Yin
se rencontrent dans ce rêve sous la forme de ces deux mages, un peu comme les
laboureurs et les tisserandes s’unissent lors des équinoxes. C’est grâce
à l’apport de chaque partie que le lieu du paradis peut être retrouvé ;
l’une à la clé, l’autre la compréhension permettant de l’utiliser.
Une profonde
sagesse réside dans ce rêve, sagesse qui nous invite à fonctionner dans
l’idée de complémentarité entre l’inconscient et le conscient, le féminin
et la masculine, l’obscur et le clair, de rechercher la plénitude par la
rencontre des contraires, comme en témoignent les ossements de la vierge qui
mis à la lumière se métamorphosent en un cheval noir conduisant le rêveur
au lieu où se trouve la clé du paradis : un véritable travail alchimique, dimension aussi inscrite dans le symbole
du Tai Ki.
